М. Н. Елесина (рук.), Е. Герасимова,

А. Борисова

Цель данного исследования - выявить и показать через знакомый каждому человеку обычный предмет обихода - полотенце, как вещь-образ, нравственное, эстетическое, философское начало народной жизни, раскрыть содержание этого образа для современников.

«Полотенце - полотнище белой льняной ткани длиной от 70 до 300 см, шириной от 39 до 45 см», (12, с. 239). Оно является древнейшим атрибутом жизни восточных славян и часто становится музейным экспонатом и объектом изучения в исследовательских работах этнографов и искусствоведов. Мы обратили внимание на полотенца, хранящиеся у наших односельчан, и постарались зафиксировать случаи их использования в семейно - бытовой обрядности.

Самые главные обряды жизненного цикла (родины, свадьбы, похороны) всегда находились в ведении старух: они всегда «всё знают» и других поучают. Причём сфера ритуальной деятельности женщины расширялась постепенно по мере изменения её возрастного статуса: от лица, на которое был направлен ритуал (девушка-пряха, невеста, молодуха, роженица), к лицу, за ритуал отвечающему (сваха, повитуха, плакальщица, читалка, знахарка). И на всех этапах жизненного пути женщины, начиная с рождения, при выполнении различных ритуалов постоянно используется полотенце, которое и само по себе является продуктом только женского труда (выращивания льна, его обработки, прядения, тканья, отбеливания холста, его украшения).

В восточнославянской мифологии сохранились сведения о верховном женском божестве, олицетворяемом с образом Матери - сырой земли, т.е. земли в единстве с водой, плодородием, женским домашним хозяйством - Макоши (в переводе «мокрая», «прядущая»). Она следит за мироустройством, за соблюдением обычаев, обрядов. Но в первую очередь, Макошь - божество-пряха, её, по народным поверьям, представляли женщиной с длинными руками, большой головой и с распущенными волосами, считали, что от неё зависят судьбы обитателей дома.

С ХII-ХIII вв. христианская Параскева-Пятница пришла на смену могущественной богине судьбы и плодородия - Макоши, которая прядёт нить жизни, поэтому она тоже считается покровительницей прядильщиц. Женская фигура с поднятыми вверх руками, символизирующая Богиню, дарующую живительную влагу и предвещающая счастливую девичью судьбу вышивалась на рушниках ещё совсем недавно (фото 1).

Нелегка женская доля. За день старательная мастерица-пряха на самопрялке могла навить 200-300 метров нити. На одно же полотенце уходит около полторы тысячи метров нити. А холст ещё и выткать надо. Самое большое количество холста уходило на изготовление полотенец.

Чистота духовная и телесная неотделимы друг от друга, также как дух

и тело. При умывании в семье пользовались полотенцами обыденными,

мало украшенными, называли их по-разному: рукотереем, утиральником, утиркой, рукотёром, ручником, ширинкой. Концы праздничных рушников богато украшали ткаными или вышитыми узорами и вязаными кружевами.

Полотенце – это оберег главный от рождения до того дня, когда, как говорят старушки: «Господь к себе призовёт». Принимали ребёнка при родах на белую тонкую холстинку. После рождения ребёнка крестили. Существовал особый обряд для приглашения кумовьёв: отец ребёнка приносил будущим крёстным родителям хлеб-соль, завёрнутые в полотенце, с просьбой принять их и ввести младенца в крещёную веру. Крёстная мать должна подарить новорождённому кусок тонкого холста «на ризки», на которые принимали крещеного ребёнка из купели, и готовила полотенце для священника. Батюшка вытирает им руки после опускания ребёнка в купель.

Иногда полотенце с магическими узорами-оберегами использовали как полог над люлькой младенца.

Постепенное включение молодёжи в жизнь общины параллельно процессам, происходящим в природе. Время обработки льна начиналось осенью и продолжалось в течение всей зимы и ранней весны, на это время выпадает и время свадеб, т.е. время зачатия будущего потомства. Свадьба - переход из одного статуса в другой, это ритуальная смерть человека и его возрождение в новом физиологическом, психологическом и социальном статусе.

Для женщины замужество, уход из своей семьи и переход в семью мужа, являлось поворотным событием в жизни. Поэтому девушка готовилась к нему с 8-12 лет - надо успеть напрясть ниток, соткать холстину, отбелить, да вышить «…в дар гостям 30, а в зажиточных семьях до 60 рушников; самый нарядный она готовила жениху и этот «дар» жених надевал к венцу, заткнув его за пояс. (Гамаюнщина Калужского района), (21, с.138-139). По результатам её труда новая родня оценивала её качества как молодой хозяйки, мастерицы: насколько она трудолюбива, терпелива, усидчива, работяща, усердна, рукодельная. В свадебных песнях пелось так:

«Чарочка круговая «Плакала Маринушка,

Пошла пировати, Плакала Гавриловна,

Красная Маринушка К сундуку привпадала:

Стала даровати - Я не год и не два пряла,

Шитыми да ширинками, И не неделюшку ткала,

Тонкими да полотнами….»; Не лето белила,

А за час раздарила». (17, с.32)

Самое красивое - жениху в знак согласия на брак (фото 2); рукобитное - два полотенца, сшитые вместе, служащее для покрытия рук сватов при договоре сватовства от нечистой силы, могущей уговор нарушить. Рушником «вязали» вместе руки жениха и невесты, когда сговор состоялся.

В красивом рушнике отправляла в дар будущей свекрови специальный хлеб невеста - сговорёнка. Нарядными рушниками, богато расшитыми «петухами», «павлинами», цветами, «вазонами», убирали хату (фото 3). Рушниками украшали дуги лошадей, на которых везли молодых в церковь венчаться. На рушник становились новобрачные при совершении обряда венчания. Родители молодых благословляли иконой, окаймленной рушником, встречали хлебом - солью на рушнике. К свадебному столу всё на полотенцах подавали, вышитых невестой с подругами. А стол накрывали столешницей-скатертью из двух полотенец, расшитых красными узорами, украшенных кружевами, соединенных кружевной мережкой, символизирующих объединение мужа и жены в семью. Считалось, что одно полотенце мужнино, другое жены. И если случалась беда: кто-то из них умирал, её надвое разрывали и одну половину в гроб клали умершему.

Из всех семейных обрядов именно похоронный меньше всего подвергся изменениям. Похоронный обряд - это переход через безвременье, благодаря которому совершается уход из жизни и вновь приход в неё в другой сущности. Любой мёртвый человек воспринимался как носитель смертного начала, опасного для всех окружающих. Поэтому смерть человека, проводы его из одного мира в другой были обставлены похоронными ритуалами и обрядами, в которых постоянно используются полотенца.

В день смерти рушник за окно вывешивали в доме, где кто-то умер. Полотенцами закрывали зеркала, покрывали рамы с фотографиями, божницу, вывешивали в простенках между окнами. На окно стелили рушник, на него ставили канун: определённый набор продуктов и свечку.

Читалке – место на столе устилается рушником под церковные книги, иконку, тоже с рушником, свечу в подсвечнике, хлеб, мёд и прочее. Покойнику вешается на левую руку в гробу утиральник - полотенце. После выноса покойника из дома застилается лавка или табуретка (место «души» покойника) и стоит 40 дней. Обычай «замещения места» покойного рушником служит препятствием возвращения покойника. Существовала раньше традиция дарения рушников «под шею» всем мужчинам-родственникам, пришедшим на похороны проводить покойного в последний путь (фото 4). Известно, что в старину пожилые женщины носили полотенце в качестве головного убора, повязывая его поверх кички и головного платка. Назывался он «убрус». «Так клали в гроб - в кичке и убрусе» (21, с. 84). Из суеверных соображений старались не переносить гроб на руках, для этого повсеместно у нас используются длинные полотенца, «концы» для выноса гроба и опускания его в могилу. При выносе покойника из дома в прошлом «…человеку, который первым встретил похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завёрнутую в полотенце. Подарок служил напоминанием, чтобы «первый встречный» помолился за умершего, а умерший в свою очередь первым встретил на том свете принявшего хлеб» (11, с. 84). После похорон рушник вешают на могильный крест на кладбище (фото 5).

«Окно в иной мир» - в него превращалось окно дома на сороковины -

поминки на 40-й день. За окно выпускается один конец рушника, другой оставался в доме на лавке. Это символизирует дорогу для души умершего.

На 40 дней выносят табуретку, устеленную рушником на улицу, провожать «душу». На ней: кисель, печенье, просвирка, свечка, иконка. Родные отходят от неё по дороге в сторону кладбища и проводят обряд прощания с покойным: становятся на колени, просят прощения у покойного, причитают, проводят перекрывание дороги рушником, чтобы покойник не возвращался.

Рушник с вышивкой чёрными нитками постилается под поминальную еду на могиле на 3-й, 9-й, иногда 20-й, 40-й день, в дни родительских суббот, религиозных праздников, когда родственники посещают могилу (фото 6).

Анализируя собранные материалы, можно утверждать, что полотенце сохраняет свою повседневную утилитарную функцию как бытовой предмет, в праздники выполняет декоративную функцию, а в семейно-бытовых обрядах играет культовую роль как ритуальный предмет особой важности.

Т.е. до сих пор, наряду с христианскими традициями, в обрядах сохранились отголоски языческих верований во враждебное противостояние своего и чужого, мира живых и мира мёртвых, которые проявляются в действиях, совершаемых с полотенцами: они выполняют функцию жертвенного приношения - «дара», с целью умилостивить враждебную сторону или оберега – защиты от вредоносного влияния потусторонних сил. Полотенца воспринимаются как связующее звено между миром живых и загробным миром или олицетворяются с «душами предков», могущими повлиять на земную жизнь своих потомков. В настоящее время никто не занимается домашним ткачеством. Запасы холста, наготовленные предыдущими поколениями, постепенно утрачиваются.

Уходит из быта русского человека «полотняный фольклор», как называл народную вышивку известный исследователь-этнограф Б. А. Рыбаков. На рушниках появились вышивки с архитектурными мотивами (фото 7, 8). Кто-то из рукодельниц вышивает магазинные «вафельные» полотенца. В обрядах рушники заменяются магазинными полотенцами с набивным узором и используются всё реже.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Бауэр А.А., Бармёнков Д.А., Зайцев А.Е. Песочня, Неручь, Желтоухи… Топонимика Кировского района Калужской области: Опыт словаря. - Калуга, 2005.

2. Буенок А. Народные праздники и обряды. - СПб.: ООО «Изд. «Тригон», 2004.

3. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - М., 1990.

4. Песоченский историко-археологический сборник, вып. 3, ч. 3., Киров, 1997.

5. Прокопец О.Н. Традиционная культура Тульского края. - М., 1998.

6. Родная старина. Материалы 1-й научно-практической конференции по проблемам сохранения и развития фольклора Калужской области. - Калуга, 1995.

7. Родная старина. Материалы II и III научно-практических конференций по проблемам сохранения и развития фольклора. - Калуга, 2001.

8. Рожнова П. Радоница: Русский народный календарь. - М., 1992.

9. Рейли М.В. Истоки жизни: русские обряды и традиции. - СПб., 2002.

10. Русский национальный календарь. 2006 /Сост. Н.Е. Екимчева. - М., 2005.

11. Русский православный обряд погребения /Сост. П. Кузьменко. - М., 1996.

12. Русский традиционный костюм: иллюстрированная энциклопедия

/Авт.- сост. Н. Соснина, И. Шангина.- СПб., 1999.

13. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М., 1994.

14. Сафонова Г.Б. Народная вышивка Калужского края: Каталог коллекции Калужского краеведческого музея. - Калуга, 1994.

15. Свадьба. От традиции к современности /Сост. Берсеньева К.Г. - М., 2005.

16. Сельский окоём: Известия Кировского регионального отделения научного и культурно-просветительского общества «Энциклопедия российских деревень» /Сост. Бауэр А.А., Вып.1, 2. - Киров, 2003, 2005.

17. Старинная севская свадьба /Сост. Славянина О.А. - М., 1978.

18. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. - М., 1991.

19. Угодский Завод и его окрестности. Очерки прошлого /Сост. И.В. Грин, Н.Ф. Трубецкая. - Калуга, 2005.

20. Фольклор Калужской губернии в записях и публикациях ХIХ - начала ХХ вв. Вып.1: Народные обряды и поэзия /Сост. Н.М. Ведерникова //Русская традиционная культура, №№ 4-5. - М., 1997.

21. Шереметева М.Е. Все венки да поверх воды. Тула, 1984.

22. Шведов Г. Материалы Каргопольской экспедиции РГГУ//Живая старина, 1996, № 1, с. 47-49.

23. Этнография детства: Сборник фольклорных и этнографических материалов /Сост. Г.М. Науменко. - М., 1998.

СПИСОК ИНФОРМАНТОВ:

1. Акимова (Арсеева в девичестве) Наталья Стефановна, 1933 г. рожд., пос. Жерновец, вышла замуж в д. Малая Песочня (Большеречка).

2. Акимова Татьяна Сергеевна, 1963 г. рожд., д. Косичино.

3. Дорохова (Гаврикова в девичестве) Пелагея Павловна, 1939 г. рожд., д. Кузнецы, вышла замуж в д. Большие Савки.

4. Ромахина (в девичестве Шашкова) Мария Ивановна, 1943 г. рожд., д. Большие Желтоухи, вышла замуж в с. Покров.

5. Климанова Валентина Николаевна, 1950 г. рожд., д. Большие Желтоухи.

6. Белова (в девичестве Прохоровская) Татьяна Ивановна, 1936 г. р., г. Киров ( Жилино).

7. Саничева Полина Павловна, 1912 г. рожд., д. Лосиное.

8. Осипова Мария Степановна, 1927 г. рожд., д. Косичино.